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A origem do declínio dos dons espirituais – um estudo bíblico

 declinio dos dons espirituais

É talvez, dos maiores desafios da igreja, encontrar o ponto de equilíbrio, de tal forma que possa fugir das heresias, mas não se tornar um clube de amigos

por Moisés C. Oliveira

É praticamente unanimidade entre os historiadores do Cristianismo que a crescente institucionalização da Igreja foi acompanhada pelo desaparecimento dos dons espirituais, especialmente o de profecia, que à época era tido como um ofício tal como o de bispo e pastor, segundo o professor James L. Ash, Jr.

Institucionalização, aqui entendida, é a ênfase demasiada na organização que, por sua vez, provoca a hierarquização, em detrimento de outros aspectos, inclusive os espirituais da igreja.

Há um brilhante livro escrito por Adolf Harnack, delineando claramente esse aspecto e demonstrando todas as conexões dos fatos que levaram ao declínio do dom de profecia desde o período da igreja primitiva. Não apenas Harnack, mas outros historiadores protestantes do dogma, ligam o desaparecimento do ofício de profeta com a evolução da teologia canônica.

Advertência

Hoje o ambiente cristão protestante está com opiniões polarizadas sobre esses assuntos, daí a importância de deixar evidentes os pressupostos que serão tratados. Há por um lado, o justo temor dos pastores em verem seus cultos tornarem-se num caos generalizado, com a liturgia sendo interrompida a todo tempo por “profetas” – mais íntimos com o Eterno que eles próprios – querendo entregar mensagens mais importantes que a sua ao rebanho. Por outro lado, os membros que sentem cada vez mais acuados diante da teologia racionalista, apontando para um Deus idealizado, numa submissão constrangedora à filosofia e ideologias contemporâneas, que vêm sendo divulgadas e abafam, sobremodo, os dons espirituais.

Assim como há um árduo caminho para alguém se tornar pastor, também o havia para o profeta. Ambos, em tese, falam em nome de Deus. Nos livros de Samuel (1Sm 10:11) e Reis (2 Rs 4:38), do Antigo Testamento temos exemplos da escola de profetas. Portanto, profetizar era algo que estava sujeito a educação, ao aprendizado. Profeta, no contexto das passagens citadas, era um ofício exercido – aprendido e exercitado praticamente em pé de igualdade com as lideranças das congregações –, distinto de como entendemos hoje  o dom de profecia.

Quanto ao pastor, para a igreja contemporânea, é praticamente questão fechada entre as denominações que ele curse Teologia, que contemple uma grade mínima de disciplinas para capacitá-lo e situá-lo na realidade da igreja e da sociedade em que vive. Ambos têm a responsabilidade de entregar mensagens que norteiam a Igreja nessa terra. Se ponderarmos no quesito função e papéis determinados, veremos que a autoridade e a liderança em conduzir o rebanho está com o pastor; ao profeta, no contexto contemporâneo e relativo ao dom e não mais ao ofício, cabe anunciar – apenas quando houver o que anunciar – a mensagem à Igreja, que obviamente deve estar em perfeita harmonia com as Escrituras Sagradas. Disputar espaço e holofote com pastor não é função de profeta, muito menos entregar profecias a granel de assuntos corriqueiros em reuniões feitas à sombra da liderança.

Para o devido entendimento desse dilema, é preciso ter em mente que há diferentes tradições no seio da Igreja que interpretam de maneiras distintas a profecia e os dons espirituais. De ambos os lados há nomes de peso. Porém esse artigo vai em outro viés; antes se restringe unicamente a expor os fatos limitados a suposta origem, que determinaram o declínio dos dons espirituais e do ofício de profeta, do que comparar interpretações sobre os dons e tomar partido na questão.

A institucionalização

A institucionalização da Igreja primitiva, avançou muito como uma resposta contra a perseguição do estado e contra as heresias tais como o gnosticismo e o marcionismo. Reagindo contra esses inimigos, a Igreja formalizou o culto e centralizou o poder nos bispos. Desafortunadamente, esse movimento em direção à organização estrutural, trouxe consigo uma mudança semântica no significado da palavra “bispo”.

A palavra bispo é derivada do grego epískopos (ἐπίσκοπος). Na sua forma verbal significa vigiar ou supervisionar. Essa palavra não é restrita ao Novo Testamento e foi vastamente empregada pela cultura/literatura greco-romana do primeiro século para indicar indivíduos com funções de tutores, inspetores, vigilantes e ou superintendentes. Na igreja apostólica, a palavra foi usada para designar aqueles que ocupavam função de supervisionar outros indivíduos em fatos relacionados a igreja. Em Atos 20:17,28 e Tito 1:5,7 descreve os mesmos indivíduos que eram conhecidos por bispos, como sendo também os mais velhos (anciões), de quem se esperava também que pastoreassem o rebanho.

Com a crescente ênfase na estrutura organizacional, os bispos foram separando-se em congregações distintas e tornando cada vez mais prestigiados e poderosos. Essa mudança surge nos escritos de Inácio, bispo de Antioquia, em meados de 110 D.C., já preocupado em defender e promover a autoridade e prestígio dos bispos contra os hereges. Na Epístola aos Esmirniotas, ele vai declarar que “apenas essa Eucaristia que está sob o bispo será considerada válida”. Também asseverava que além do bispo, não há legitimidade em batismos e casamentos. Em outra epístola, a do Trálios, chega a admoestar que “não se faça nada sem o bispo”.

A História demonstra que a tendência de institucionalizar a função do bispo, iniciada com Inácio, permaneceu e culminou no eclesiasticismo – Afeição excessiva a formas, métodos e práticas eclesiásticas, Dic. Michaelis – e no estabelecimento do episcopado monárquico. Houve a partir daqui, uma valorização cada maior das práticas eclesiásticas em detrimento das experiências espirituais e pessoais.

Também significativo, é que as manifestações espontâneas do Espírito Santo se tornassem cada vez menos desejadas e aceitas pelas autoridades eclesiásticas, a saber os bispos. A solução proposta por James L. Ash, Jr. para o questionamento de que os dons foram superados com o estabelecimento do cânon do Novo Testamento é que “os bispos, e não o cânon, rejeitaram a profecia”. A autoridade de falar à Igreja em nome de Deus é deslocada para aquele que ocupa o cargo de bispo e não mais naquele que foi agraciado com o dom espiritual, ou mesmo aqueles que exerciam o ofício de profeta.

A tensão gerada pela oposição dos que pretendiam a continuidade da liberdade do Espírito, contra os que defendiam a emergente organização estrutural é tema ainda aberto, desde aquela época. Há inclusive, a eminente escritora, socióloga e pesquisadora do Movimento Pentecostal norte-americano Margaret M. Poloma, que destaca em seus livros essa mesma tensão aos quais ela nomeia por dilemas. Inclusive há um livro seu que trata desse dilema que perdura no meio evangélico, visto pela perspectiva das Assembleias de Deus nos EUA (The Assemblies of God at the Crossroads: Charisma and Institutional Dilemmas).

A liberdade e espontaneidade do Espírito Santo foram vencidas pelo formalismo ritualístico. No seu livro “História do Pensamento Cristão”, Paul Tillich, teólogo alemão lamenta que a institucionalização tenha vencido a liberdade do Espírito. O passo seguinte dessa opção feita pela Igreja, agora determinava que os líderes que ocupavam os cargos de bispos não careciam mais dos dons espirituais para exercer tais cargos; ao mesmo tempo arrogavam para si exclusividade na comunicação e como representantes da vontade de Deus.

Essa tensão se tornou evidente quando Montano começou a defender a importância dos dons espirituais na Igreja, especialmente o de profecia.

Detalhe importantíssimo

Um detalhe importante sobre os textos redigidos pelo bispo Inácio de Antioquia, defendendo a supremacia do episcopado era que ele também era profeta. Portanto, esses documentos eram dirigidos aos seus pares, pois ele também exercia, nessa época, o dom de profecia, concomitante com o de bispo. Há um texto dele na Epístola aos Filadelfos que diz: “Gritei enquanto estava com vocês. Falei com grande voz, com a própria voz de Deus. ‘Deem atenção ao bispo, ao presbitério e aos diáconos’. Mas alguns suspeitaram de mim por dizer isso, porque eu teria conhecimento prévio da divisão de algumas pessoas; mas Aquele a qual estou ligado é testemunha por mim de que eu não tinha conhecimento disso da parte de nenhum ser humano, mas do Espírito, que pregava, e dizia isso, ‘Não faça nada sem o bispo’.”

A novidade iniciada por Inácio foi a máxima: “não faça nada sem o bispo”. No entanto essa asserção da supremacia do bispo não justifica por si, o desaparecimento do ofício de profeta. A falência do ofício, pode estar ligada a uma ideia que passa a atribuir ao bispo, tanto o dom de profecia quanto o ministério de bispo. Arnold Ehrhardt, argui que a partir de Inácio de Antioquia o que ocorre é “um lento amalgamento do ministério profético com o ministério episcopal” (The Apostolic Succession).

Contribuem para esse ponto de vista, o fato de Policarpo, o mártir, em meados do segundo século, também ser chamado de “profético” – atribuição só aplicada a bispos respeitados pela comunidade.

Melitão de Sardes era outro bispo que profetizava. Polícrates descreve-o como “aquele que vivia inteiramente no Espírito Santo”. Tertuliano também afirmou que os montanistas posteriores o consideravam um profeta. Há um inclusive uma homilia sua, “Sobre a Páscoa”, que ao final, o Cristo Ressuscitado fala aos leitores em primeira pessoa, aludindo assim à retórica profética, na qual estudiosos apontam como uma linguagem extática.

Portanto Inácio de Antioquia não foi o único a reunir tanto o dom de profecia, quanto o ministério episcopal. Após ele, o ofício de profeta foi virtualmente extinto; enquanto o dom de profecia continuou aparecendo ocasionalmente em alguns bispos.

Por irônico que possa parecer, quando Inácio profetiza, “não faça nada sem o bispo” e conquista aceitação por parte da comunidade, a autoridade e a liberdade essencial do ofício de profeta sofreram um golpe definitivo e essa profecia curiosamente contribui para a extinção do ofício.

A crítica de Inácio arrogando poder ao bispo, era muito mais relacionada ao poder e a defesa da Igreja contra heresias que surgiam pela boca de qualquer um, desmantelando o ensinando dado à luz das Escrituras, do que contra a profecia propriamente, visto que ele mesmo era profeta.

Onde estão os profetas?

No final do segundo século, Montano surgiu com a embaraçosa pergunta à Igreja: “Onde estão os profetas?” Esse questionamento, obviamente, só tornou-se cabível devido ao desaparecimento dos profetas, os de ofício, principalmente.

Montano foi um personagem polêmico do segundo século, que distinguia-se pela operação de sinais e maravilhas, bem como de milagres; a ponto dos seus detratores reconhecerem que “sua vida e doutrina eram imaculadas”.

A interpelação de Montano, foi provocada pela sua preocupação com o crescente formalismo adotado pela igreja e pela frouxidão moral cada vez mais evidente e tolerada entre seus membros. Suas reivindicações eram que se desse a devida importância à direção sobrenatural do Espírito Santo, a uma religiosidade ascética e a segunda vinda de Cristo.

A qualificação para o ministro da Igreja, segundo Montano, era, sobretudo, possuir dons espirituais ao invés de indicações para tais cargos. Seus seguidores, os montanistas – como foram chamados – eram reconhecidos por falarem em línguas estranhas.

Essa ênfase nos dons espirituais trouxe a Montano conflitos com os líderes da Igreja, que contestaram assegurando que o ofício eclesiástico sobrepunha-se a qualquer dom espiritual. Também tiveram problemas na maneira como Montano e seus seguidores entregavam as profecias. Foram acusados de profetizar em estado de êxtase, embora não tivessem tido problemas em comprovar o conteúdo das profecias. Acreditavam que esse expediente de profetizar em frenesi, ou estado de êxtase, era prova da origem demoníaca das mensagens.

Vários sínodos posteriores censuraram Montano e seus seguidores, demonstrando assim, o impacto desconcertante que a sua pergunta causou na Igreja.

O apoio a Montano se alastrou pela Europa, Norte da África e Oriente Médio. Eusébio indica que Irineu foi enviado a Roma para interceder em nome dos montanistas. Tertuliano foi outro que tomou partido em favor de Montano. No seu texto “Contra Práxeas”, Tertuliano chega a afirmar que o bispo de Roma reconhecia os dons de profecia de Montano. Outra afirmação famosa sua é a de que Práxeas prestou duplo serviço; a Roma e ao diabo: “Ele [Práxeas], destituiu a profecia e trouxe a heresia. Ele colocou em fuga o Paracleto e crucificou o Pai”. Tertuliano também escreveu sete livros sobre a profecia em êxtase (extática) que foram ou perdidos ou destruídos.

John Wesley, teólogo cristão do século 18 e quase mítico pregador, foi outro que apoiou a visão de Montano após ler o livro de John Lacy “The General Delusion Of Christians Touch

Epílogo

O grande problema em estudar o Montanismo é que os textos disponíveis são apenas dos seus detratores, não restando os da sua defesa.

Inácio de Antioquia, também era profeta. Não confirmado através dos documentos históricos se de ofício ou por dom.

Esse dilema provocado pela exigência, até certo ponto natural, da organização da igreja e ao mesmo tempo liberdade e espontaneidade do Espírito Santo que deveria ser mantida, é problema ainda não superado. É talvez, dos maiores desafios da igreja, encontrar o ponto de equilíbrio, de tal forma que possa fugir das heresias, mas não se tornar um clube de amigos com reuniões pálidas e previsíveis, tratando e falando quase que de uma filosofia de vida, distante quilômetros da sua origem e vocação.

Fica o texto do Apocalipse de João que parece contemporizar a profecia ao longo do tempo, na Igreja; “Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; porque o tempo está próximo” (Apocalipse 1:3).

Bibliografia
ASH, James L.  Jr. – “The Decline of Ecstatic Prophecy in the Early Church” – Theological Studies 37 (1976).
HYATT, Eddie L. – “2000 Years of Charismatic Christianity” – Charisma House, Florida (2002).
BORING, M. Eugene – “How May We Identify Oracles of Christian Prophets in the Synoptic Tradition?” Journal of Biblical Literature 91 (1972).
EHRHARDT, Arnold – “The Apostolic Succession”, Londres, (1953).
HARNACK, Adolf – “Outlines of the History of Dogma”, Funk & Wagnalls Company, Nova Iorque, (1893).

Informações obtidas junto ao site gospelprime

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 Moisés C. Oliveira – autor

Formado em Letras (Literatura Inglesa e Portuguesa), pastor assembleiano, professor da EBD e de teologia, residindo em São José, SC.

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Há falsificações no Novo Testamento?

O doutor Drake Williams analisa as afirmações sobre a falsa autoria das cartas do Novo Testamento e a difusão que têm tido.
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Algumas cartas do novo testamento são questionadas.
Algum dos livros da Bíblia foi escrito por alguém que não é quem pensamos? Foi intencionado? Quais são as consequências se a Bíblia se tergiversa a si mesma?
 veja mais em    Primeira Igreja Virtual
O Dr. Drake Williams, professor de Novo Testamento em Tyndale e professor associado de Novo Testamento no Evangelische Theologische Faculteit de Lovaina, Bélgica, respondeu a estas e a outras perguntas no webinar do FOCL “Falsificação?
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Foram algumas das cartas do Novo Testamento escritas por outra pessoa?”. Williams começou confirmando que o tema do webinar “está em debate entre os eruditos”. Disse que as cartas do Novo Testamento que alguns se questionam são: Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, 1 Pedro, 2 Pedro, Santiago e Judas. “Isto tem envolvimentos relacionados com o processo de canonização da Biblia e a autoridade de quem poderia ter permitido que estes livros com falsa auditoria sejam parte desse canon”, comentou o professor de Tyndale.
QUEM DUVIDA DA AUTORIA DESTAS CARTAS? “Muitos livros universitários afirmam que estas cartas não foram escritas pelos autores que sempre temos pensado”, afirmou. Ao mesmo tempo, “alguns autores populares começam a dizer que as cartas do Novo Testamento não foram escritas por seus autores”. A origem destas opiniões remonta-se a 1792 com o livro “A dissonância dos quatro evangelhos geralmente aceitados”, de Edward Evanson. Mas foi em 1840 quando Baurin F.C., da escola de teología de Tübingren, compartilhou-o com um público mais amplo. RAZÕES PARA A DÚVIDA [Drake Williams.] Drake Williams. Williams disse que há várias razões pelas quais os eruditos têm começado a crer nesta falsa autoria, e mencionou as mais sete comuns: ·
A liderança da igreja que se vê em algumas cartas parece demasiado avançado para um escrito do século I. · As preocupações doutrinais de algumas cartas não existia quando viveu o autor ao que se lhe atribuem: em Tito, Timoteo ou 2 Pedro, por exemplo, fala-se de temas gnósticos, que provêm do século II. · O ensino parece diferente a outras cartas conhecidas: por exemplo, alguns eruditos acham que a doutrina do final dos tempos é diferente em 1 e 2 Tessalonicenses, portanto, os autores provavelmente são diferentes. · O vocabulário é diferente: Williams citou ao autor P.N. Harrison, quem afirmou que “aproximadamente 1/3 das palavras das cartas pastorais não se encontram em nenhuma outra carta de Paulo, mas muitas dessas palavras se podem encontrar em escritos cristãos do século II”. · O estilo não se parece ao de outras cartas do mesmo autor: os eruditos que usam este argumento sustentam que isto se nota especialmente em Efésios, pelo que “poderia ter sido escrita por alguém que tentava imitar a escritura de Paulo.” ·
A qualidade da escritura grega: para alguns experientes é difícil de achar que “um pescador (Pedro), ou um camponês (Santiago) pudessem ter escrito as epístolas num grego tão bom”. · A semelhança ou não com outras cartas: “2 Pedro é muito diferente a 1 Pedro, e ao mesmo tempo, 2 Pedro e Judas parecem-se muito” é um dos argumentos que usam os eruditos para falar da falsa autoria destas cartas. “UM NOME FALSO NÃO É O MESMO QUE UMA FALSIFICAÇÃO” Após explicar as razões esgrimidas por alguns eruditos para duvidar a respeito da autoria de várias cartas do Novo Testamento, Williams valorizou-as. “Devemos ser conscientes do tempo em que vivemos, porque hoje em dia a falsificação e a conspiração suscitam um grande interesse”. Mas “as primeiras dúvidas de falsa autoria não falavam de falsificação”. Williams argumentou que em realidade “um nome falso não é o mesmo que uma falsificação”.
 
UM ESTILO DIFERENTE PARA UM PÚBLICO DIFERENTE Quanto às diferenças em vocabulário e estilo, Williams assinalou que “é importante recordar que os escritores do Novo Testamento utilizavam um escrivão, o que poderia explicar as diferenças de estilo”. “Podemos ler a respeito deles na Biblia em Romanos 16:22 ou 1 Pedro 5:12, entre outros”, acrescentou. Ainda, o orador indicou que “uma congregação que o autor conhece poderia receber informação diferente que outra com a que está menos familiarizado”. “E uma carta a um líder de confiança, como Timoteo ou Tito, teria conteúdos e preocupações diferentes”. [¿Confiamos en el criterio de la iglesia primitiva?] ¿Confiamos en el criterio de la iglesia primitiva? “POR QUE APARECEM TÃO TARDE ESTAS AFIRMAÇÕES?” Williams acha que “devemos questionar por que estas afirmações chegam tão tarde e por que se enganou às pessoas durante tanto tempo”.
Os primeiros cristãos e inclusive os reformadores não questionaram a autoria das cartas, talvez isso quer dizer que “nosso método de raciocínio melhorou substancialmente depois da Ilustração”? O orador concluiu a avaliação argumentando que “é difícil avaliar o motivo do autor”.
A FALSIFICAÇÃO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO
O professor de Leuven explicou durante sua conferência que, para ilustrar tudo, analisou o ponto de vista da pseudo-epigrafía e a falsificação nos tempos do Novo Testamento, tendo em conta fontes judias, greco-romanas e cristãs temporãs. Com respeito às fontes judias, declarou que “as cartas judias não são comparáveis às cartas do Novo Testamento, de modo que não há pseudo-epigrafía de cartas judias comparáveis. Não são uma boa fonte de comparação”. No entanto, “a literatura greco-romana mostra-nos a muitos autores que estavam claramente na contramão da pseudo-epigrafía e a falsificação”. Por tanto, “se os escritores greco-romanos não estavam a favor de utilizar nomes falsos nas cartas, por que arriscar-se-ia um escritor cristão a utilizar um nome falso, o que desacreditaria sua mensagem ante as audiências que tinham uma profundidade greco-romano?”.
CONCLUSÃO
O Dr. Williams terminou sua palestra “sacando conclusões da literatura antiga e unindo com a avaliação prévia”: · A falsificação é um termo relativamente novo, atrativo numa cultura à que gosta destas ideias. · O ponto de partida da falsificação é importantíssima: confiamos na igreja primitiva ou suspeitamos dela? · Muitas escrituras greco-romanas contemporâneas desacreditam a falsificação. · Portanto há trabalho cristão que se tem descrito erroneamente, os primeiros líderes cristãos estavam na contramão desta prática. “Tudo isto me leva à seguinte pergunta: teve falsificações no Novo Testamento? A resposta é não”, concluiu.
Leer más: http://protestantedigital.com.br/sociedade/862/Fueron_algunas_de_las_cartas_del_Nuevo_Testamento_escritas_por_otra_persona
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Os grifos  e eventuais correçoes gramaticais foram realizadas pelo autor do site e
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Rev. Ângelo Medrado responsável por este site
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VIAGEM ASTRAL OU ESPIRITUAL

 

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Rev. Ângelo Medrado

Esse é um tema que vai trazer muita especulação e muitos pastores e teólogos divergirão pelo fato de ser um assunto místico e, em assim sendo, quando comparado com a Bíblia nascerá o debate e se verá a Luz da Verdade.

2 Coríntios 12
1 Considerando, pois, ser necessário que vos exponha minhas glórias, embora não me seja vantajoso orgulhar-me, passarei às visões e revelações do Senhor. 2Conheço um homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado ao terceiro céu. Se foi no corpo ou fora do corpo, não entendo exatamente, Deus o sabe. 3Mas sei que esse homem, se isso ocorreu no corpo ou fora do corpo, não sei, mas certamente Deus o sabe, …

Bom, projeção, viagem astral ou viagem espiritual é o nome que se dá à habilidade de sair do corpo físico (o de carne e osso) durante o sono, e passear por aí, fora do corpo físico, espiritualmente falando.

Muitos já tiveram experiências de viagem astral ou espiritual– através de sonhos onde voamos ou sonhos tão reais que parecem verdadeiros, encontros bastante “reais” com pessoas distantes, etc.

As as viagens astrais são chamadas e estudas pela projeciologia elas ocorrem espontaneamente durante o sono, pois,  nossa consciência sai junto com o corpo astral (espírito), quando dormimos.

Óbvio é que nem sempre podemos perceber quando ela acontece. Podemos simplesmente sair do corpo físico e continuar adormecidos ou ficar pairando nos ares enquanto dormimos ligados apenas por um fio de prata.

Existem pessoas que procuram desenvolver essa habilidade, procurando ficar acordadas em espírito para poderem se programar e serem controladas ao realizarem essas projeções astrais.

Isso não se consegue simplesmente é necessário o desenvolvimento dessas habilidades. O Apóstolo João era especialista nessas viagens espirituais ou astrais. Muitos são os relatos encontrados na Bíblia. Jesus Cristo também podia realizar viagens espirituais ou astrais ou se teletransportar de um a outro lugar, isso aconteceu na estrada de Emaús.

2 Coríntios 5:6-8

Portanto, andamos sempre confiantes, cientes de que enquanto presentes nesse corpo, estamos distantes do Senhor. …

O preparo espiritual é necessário. Quanto mais vazia estiver a sua mente, mais fácil será conseguir uma viagem astral ou espiritual. A Bíblia em Deuteronômio nos ensina que não se pode, nesses casos, romper o fio de prata que liga o corpo ao espírito.

Filipenses 1:22,23

Caso continue vivendo no corpo, certamente apreciarei o fruto do meu labor. Mas já não sei o que escolher. …
É necessário se habituar a fazer um relaxamento total do seu corpo desde as pontas dos dedos do pé até aos fios de cabelo, em silêncio profundo, sem interferências, com treinamento constante obter-se-á resposta.

Ao atingir a perfeição do relaxamento e meditação através de orações, segundo seu espírito, a viagem espiritual ou astral acontecerá. Você está consciente e observará o que acontece à sua volta e o corpo físico fica adormecido na cama. Não há perigo em deixar o corpo físico sozinho, pois ele é ligado ao corpo astral ou espiritual por um fio energético, chamado “fio de Prata”, que pode se esticar mas, não pode se romper. Caso ocorra o rompimento a morte acontecerá, pois o corpo físico sem o espírito morre. .

 

Eclesiastes:

12:6 Antes que se rompa o cordão de prata…
12:7 E o pó volte à terra, como o era, e o espírito volte a Deus, que o deu.

Ao deitar-se se prepare para dormir pensando na viagem que irá fazer. – Imagine-se saindo para fora do corpo, e que seu espírito está flutuando para fora de seu corpo e suavemente vai se deixando voar para o lugar que havia sido determinado ao deitar. Você “de repente”, vai se encontrar no lugar que seu espirito te levou.
Como  já fora dito , o espírito fica preso ao corpo físico pelo ”fio de prata”. Ao menor sinal de medo, seu espírito será imediatamente puxado para dentro do seu corpo, e você acorda.

 

Deus abençoe a todos e sempre que puderem visitem a Primeira Igreja Virtual