O padre Fabio de Melo publicou em seu Instagram uma foto ao lado do pastor Deive Leonardo, num encontro que reuniu ainda a cantora Simone, da dupla com Simaria. A foto, no entanto, se tornou polêmica após um vídeo com crítica aguda do pastor Silas Malafaia.
O sacerdote católico publicou a imagem em sua conta na rede social e elogiou o trabalho de Deive Leonardo, que usa essa ferramenta como meio de divulgação de trechos de seus sermões. “Num tempo em que o Evangelho tem sido comumente usado como benefício pessoal, renova-nos encontrar e conhecer quem Nele encontra motivos para tornar o mundo um lugar melhor. No nosso encontro às nossas diferenças não prevaleceram”, escreveu Fabio de Melo.
“O que prevaleceu foi a sinceridade com quem reconhecemos os erros que cometemos, quando nos deixamos levar pela desamor. Não costumo errar. Este menino tem muito o que oferecer. Sem dúvida, Jesus diria pra ele o mesmo que disse para Natanael: ‘Eis um verdadeiro israelita, em quem não há falsidade’. Querido Deive Leonardo, que Deus continue renovando sua autenticidade, seu sincero desejo de polvilhar o mundo com pregações lúcidas, amor e bondade”, acrescentou.
Deive Leonardo comentou a publicação do padre com uma retribuição do elogio: “Que presente do céu conhecer o senhor! Existem pessoas que vemos de maneira clara o brilho de Jesus! E hoje meus olhos brilharam! Quanta graça de Deus”.
Malafaia
O comentário de Deive Leonardo causou indignação no pastor Silas Malafaia, que interrompeu as férias para gravar um vídeo com críticas ao colega de ministério. Sem reconhecer o pastorado do jovem pregador, tratou-o como “youtuber”.
“Não dá para esperar as férias acabarem para esse vídeo. Escute o que vou dizer: nós evangélicos criticamos o Porta dos Fundos, mas pela porta da frente estão esculhambando com nossos princípios. Uma garotada youtuber evangélica, virou modinha estar perto de famoso, elogiar, e na maior cara de pau quebrar princípios”, introduziu o líder da Assembleia de Deus Vitória em Cristo (ADVEC).
Em seguida, Malafaia diz que “princípios são normas de Deus, inegociáveis, que não depende nem de Antigo, nem de Novo Testamento”, e diz que a idolatria é algo reprovado em toda a Bíblia Sagrada. “Estão confundindo princípios com amor”, acrescentou.
“Princípios inegociáveis do Evangelho: idolatria, não tem negócio. […] Aí um padre, famoso, vem um youtuber evangélico, também famoso, dizendo ‘olha, você tem uma luz de Cristo’… Quer dizer que quem adora ídolo tem a luz de Cristo? Quem adora ídolo está em trevas! Será que esse moço, que falou essas asneiras, nunca leu Isaías 40, Isaías 44, nunca leu Salmos 115:1-9, I Coríntios 8, Apocalipse 21:8?”, questionou Malafaia.
O pastor fez questão de citar II Coríntios 6:14: “’Que sociedade tem a justiça com a injustiça? Que comunhão tem a luz com as trevas? Que parte tem o fiel com o infiel? Que concórdia há entre Cristo e Belial?’ Agora escuta essa: ‘Que consenso há entre o templo de Deus e os ídolos? Porque vós sois o templo do Deus vivente, como Deus disse: neles habitarei, e com eles andarei; Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo. Pelo que saí do meio deles, apartai-vos, não toqueis nada imundo; então eu vos recebereis; eu serei para vós pai, e vós sereis para mim filhos e filhas’”.
Um homem lendo a Bíblia. | Getty images / fotografia
William Tyndale viveu mais de 400 anos atrás. Nos seus dias, a igreja permitia que apenas seus líderes lessem e interpretassem a Bíblia. Também se recusou a permitir que as Escrituras fossem traduzidas do latim para o idioma do povo.
Deus deu a Tyndale um profundo desejo de dar ao povo uma Bíblia que eles pudessem ler por si mesmos, mas ele não conseguiu convencer a igreja a fazer esse trabalho. Ele, portanto, começou a enorme tarefa de traduzir a Bíblia para o próprio inglês.
Tyndale trabalhou febrilmente do amanhecer ao anoitecer, seis dias por semana, durante 11 anos. Ele aprendeu hebraico para traduzir o Antigo Testamento. Durante todo esse tempo, a igreja se opôs ao seu trabalho e até colocou uma recompensa em sua cabeça. Ele finalmente concluiu o Novo Testamento em 1525. Desde que a impressão foi inventada recentemente, este se tornou o primeiro Novo Testamento em Inglês a ser impresso e distribuído amplamente.
Tragicamente, em 1536, ele foi capturado e executado antes que pudesse terminar o Antigo Testamento. Corajoso até o fim, diante da forca, orou: “Senhor, abre os olhos do rei da Inglaterra”.
Dentro de três anos, Deus respondeu à sua oração, pois em 1539 o rei Henrique VIII instruiu todos os publicadores a permitir “o uso livre e liberal da Bíblia em nossa língua nativa”. E em 1611 a versão autorizada do rei James I foi publicada – o King James Versão ainda em uso hoje.
Aqui está a ironia: a versão King James é 90 % do trabalho de William Tyndale. Os estudiosos do rei empregaram quase inteiramente a obra censurada de Tyndale de um século antes. Deus usou o sacrifício desse homem para nos dar uma Bíblia que ainda podemos ler e entender hoje. De fato, a versão King James continua sendo a tradução mais popular da Bíblia até hoje. Se você é como muitas pessoas, sua primeira cópia da Palavra de Deus veio principalmente da caneta de William Tyndale.
Neste artigo, veremos o trabalho dos Tyndales modernos.
De onde vieram as traduções da Bíblia de hoje?
Por que existem tantos?
Qual é o certo para você?
Quais comentários e outras ajudas de estudo o ajudarão mais?
Essas são perguntas importantes para todos que desejam desbloquear a Palavra de Deus por si mesmos.
A história da Bíblia em inglês
A Bíblia foi originalmente escrita em hebraico, aramaico e grego. Como a maioria das pessoas não conhece essas línguas, precisamos confiar em uma Bíblia que foi traduzida para o inglês. Por esse motivo, uma boa tradução da Bíblia é a ferramenta mais essencial para entender a Palavra de Deus.
Felizmente, existem dezenas dessas traduções disponíveis hoje. De fato, a Bíblia é o livro mais traduzido do mundo. De onde vieram nossas versões em inglês da Bíblia?
Muito antes de Tyndale publicar sua Bíblia em inglês, os estudiosos estavam trabalhando para dar ao povo uma Bíblia que eles pudessem ler. O primeiro esforço desse tipo foi feito por 72 estudiosos judeus que traduziram o Antigo Testamento hebraico para o grego, o idioma comum de seus dias. Esta tradução do Antigo Testamento é chamada de Septuaginta , para os “setenta” que fizeram seu trabalho. Às vezes, é abreviado como “LXX”, o número romano para setenta. Esta versão foi concluída em 100 aC.
É importante saber que este Antigo Testamento grego era a Bíblia popular dos dias de Jesus. Quando os escritores do Novo Testamento citavam o Antigo Testamento, usualmente citavam a Septuaginta. A maioria das versões hoje ainda segue principalmente a ordem dos livros do Antigo Testamento.
Uma outra tradução inicial merece nossa atenção: a Vulgata Latina. No século IV, um estudioso da Igreja Católica chamado Jerome queria dar ao povo uma Bíblia em latim, já que isso se tornara a linguagem comum da época. Então ele fez essa tradução “comum”. “Vulgata” significa o latim “vulgar” ou “comum” que ele usou. É irônico que, muito tempo depois que o latim tenha passado da cena como linguagem comum, a igreja ainda insistisse em que essa Bíblia “comum” fosse usada. Mais tarde, as primeiras tentativas de dar a Bíblia em inglês “comum” foram baseadas na Bíblia “comum” de Jerônimo.
A história da Bíblia em inglês começa com a introdução do cristianismo na Grã-Bretanha, provavelmente por volta do século III dC. Os primeiros cristãos britânicos fizeram traduções grosseiras da Bíblia para a língua anglo-saxônica, completando os evangelhos e parte do Antigo Testamento no século IX.
Versões de outras partes da Bíblia foram feitas até o século XIV. Então John Wycliffe (falecido em 1384) e seus seguidores fizeram o primeiro esforço para traduzir a Bíblia inteira no idioma do povo. Wycliffe era um estudioso de Oxford. Ele acreditava sinceramente que as pessoas deveriam ter uma Bíblia que pudessem ler por si mesmas. Ele começou esse trabalho e seus seguidores o concluíram. No entanto, a igreja oficial rejeitou seu trabalho, e ele com ele.
De fato, seus restos mortais foram exumados após sua morte e queimados junto com seus livros. Mas o movimento de Wycliffe para disponibilizar a Bíblia a todos não pôde ser interrompido. Sua versão, conhecida como Bíblia Wycliffe, foi a primeira Bíblia completa em inglês. Porém, foi traduzido de manuscritos ruins e nunca esteve amplamente disponível. O trabalho de fazer uma tradução melhor e distribuí-la efetivamente foi realizado mais tarde por William Tyndale.
Em 1535, Miles Coverdale publicou a primeira Bíblia completa impressa em inglês. A primeira Bíblia em inglês aprovada pelo rei foi a Bíblia de Matthews em 1537, uma versão que dependia muito das Bíblias de Tyndale e Coverdale. A Bíblia Taverner de 1539 foi a primeira Bíblia a ser impressa completamente na Inglaterra. A Grande Bíblia de 1539 se tornou a primeira Bíblia em inglês autorizada pelo rei para uso nas igrejas.
O esforço mais notável entre Tyndale e a Bíblia King James foi a Bíblia de Genebra de 1557. Empregou a melhor bolsa de estudos de qualquer Bíblia inglesa até esse ponto. Esta Bíblia também foi a primeira versão em inglês a incluir divisões de versículos. Apresentava mapas, tabelas, resumos de capítulos e títulos de seção. Como resultado, a Bíblia de Genebra se tornou a Bíblia doméstica dos protestantes de língua inglesa. Era a Bíblia de Shakespeare, John Bunyan e os peregrinos.
Após a Bíblia de Genebra, veio a segunda versão autorizada pelo rei para uso da igreja: a Bíblia dos Bispos de 1568. Esta se tornou a sétima Bíblia a aparecer na Grã-Bretanha em menos de cinco décadas.
No espaço de 50 anos, o povo inglês se deparou com um problema desconhecido: em vez de não ter a Bíblia em seu idioma, eles tiveram que escolher entre pelo menos sete versões diferentes!
De qual delas a igreja deve ler na adoração? Qual foi o melhor para o estudo pessoal? Para resolver esse problema, o rei Jaime I da Inglaterra convocou um comitê de 50 estudiosos em julho de 1604. O encarregado deles era fazer uma nova tradução da Bíblia para o inglês a partir dos idiomas originais, dando às pessoas uma versão que todos pudessem usar.
Sete anos depois, eles completaram sua tarefa. A famosa versão King James, a Bíblia inglesa mais popular de todos os tempos, foi o resultado. De 1611 ao século XIX, essa era a Bíblia dos protestantes de língua inglesa em todos os lugares.
Por que existem tantas versões da Bíblia?
Por quase 300 anos, a King James Version ficou em primeiro lugar em popularidade. No entanto, essa situação mudou bastante no século passado. O movimento em direção às versões contemporâneas começou com a Versão Revisada na Inglaterra em 1885 e sua contraparte americana, a American Standard Version de 1901.
Desde então até hoje, uma série de versões modernas da Bíblia se tornou popular. Liderando um estudo bíblico no meu primeiro ministério da equipe da igreja, aconteceu de usar uma tradução que não fosse o rei James. Depois de uma sessão, um diácono me parou no corredor. “Por que você não está usando o rei James?” Ele exigiu. “Se foi bom o suficiente para Pedro e Paulo, é bom o suficiente para você!”
Talvez ele achasse que Pedro e Paulo viviam até 1611, ou talvez ele acreditasse que o rei Tiago fosse um dos discípulos originais de Jesus. Por mais equivocados que fosse seu conhecimento da história, seus sentimentos eram reais – e populares. Muitos cristãos hoje querem saber por que existem tantas versões novas.
Fazer novas traduções da Bíblia pode parecer um desenvolvimento recente, mas na verdade não é. Quase desde que haja uma Bíblia, houve mudanças no estudo de manuscritos, bolsa de estudos, arqueologia e idioma. Apenas 100 anos após a redação do Novo Testamento, Orígenes de Alexandria dedicou anos de sua vida a reunir e estudar as versões da Bíblia que existiam até então. Como vimos, a versão King James é baseada em outras traduções e versões da palavra de Deus.
Quatro fatores contribuíram para o importante papel das traduções modernas na igreja de hoje.
Primeiro: Novas descobertas em manuscritos bíblicos.
Nos últimos séculos, melhores manuscritos foram descobertos – um Novo Testamento inteiro 600 anos mais antigo do que o disponível para os tradutores de King James, além de fragmentos 900 anos mais antigos. As descobertas de manuscritos do Antigo Testamento não foram menos espetaculares. Os “Manuscritos do Mar Morto”, manuscritos do Antigo Testamento encontrados em 1947 em cavernas próximas ao Mar Morto, datam de 100 aC a 70 dC, mil anos mais antigos do que aqueles disponíveis para os tradutores do rei James.
Segundo: Melhorias na bolsa de estudos.
Este trabalho de revisão não é novo. De fato, o processo afetou até a versão King James. Muitas pessoas não sabem que esta versão passou por cinco dessas revisões. A versão 1611 foi revisada em 1613, com mais de trezentas alterações feitas a partir da edição original. Revisões adicionais foram feitas em 1629 e 1638. Em 1653, o Parlamento aprovou um projeto de lei permitindo revisões adicionais quando necessário, embora nada mais tenha sido alterado até 1762. Em 1769, outra revisão foi feita, produzindo a edição do rei James com a qual nós são familiares hoje.
Terceiro: achados em arqueologia.
Quanto mais aprendemos com o papiro e outros documentos antigos, melhor podemos entender a linguagem e a literatura do mundo antigo.
Quarto: mudanças no idioma inglês.
Por exemplo, a KJV de Lucas 19 diz que Zaqueu não podia ver Jesus “pela imprensa”.
As versões modernas têm procurado continuamente usar o vocabulário mais recente para comunicar a verdade de Deus. Assim, a Nova Bíblia Inglesa de 1970 é agora a Bíblia Inglesa Revisada de 1989. A Versão Revisada Padrão de 1952 é a Nova Versão Revisada Padrão de 1990. À medida que o idioma muda, nossas traduções da verdade imutável de Deus também mudam. Essas diferentes versões da Bíblia fazem parte do trabalho de Deus para transmitir sua palavra para nós.
Como escolho uma Bíblia?
Conheça os diferentes métodos de tradução da Bíblia.
A abordagem literal procura traduzir o grego original, o hebraico ou o aramaico para o inglês o mais diretamente possível.
Essa é obviamente uma maneira valiosa de traduzir as Escrituras, exceto que, ocasionalmente, essa abordagem pode perder o significado de um idioma, tornando-o tão preciso. Se digo a uma congregação cubana que está “chovendo cães e gatos lá fora” e meu tradutor diz que “gatos e cães estão caindo do céu”, ele traduziu minhas palavras literalmente, mas perdeu o significado.
Excelentes exemplos da abordagem literal incluem a New American Standard Bible, a King James Version e a English Standard Version.
A abordagem livre , por outro lado, procura traduzir as idéias das Escrituras para o inglês, mas toma liberdades com as palavras literais, conforme necessário.
Às vezes chamada de “paráfrase”, essa abordagem é uma boa maneira de entender o sentido da Bíblia, mas nem sempre lhe dará o significado das próprias palavras. Bons exemplos incluem A Mensagem, a Bíblia Viva e a tradução de Phillips.
A abordagem de equivalência dinâmica segue o caminho do meio, buscando traduzir a Bíblia o mais literalmente possível, mas traduzindo expressões idiomáticas para o inglês de maneira “gratuita” quando necessário.
A nova versão internacional é o exemplo mais popular desse método.
Uma boa abordagem para traduções bíblicas é usar uma versão das três abordagens. Se você ler o Novo Padrão Americano ou o Padrão Inglês, juntamente com a NIV e a Mensagem , estudaria a Bíblia com a ajuda de excelentes traduções para o inglês.
Este artigo foi publicado originalmente no Denison Forum .
Adaptado do comentário cultural diário do Dr. Jim Denison em www.denisonforum.org . Jim Denison, Ph.D., é um apologista cultural, construindo uma ponte entre fé e cultura, envolvendo questões contemporâneas com a verdade bíblica. Ele fundou o Denison Forum on Truth and Culture em fevereiro de 2009 e é autor de sete livros, incluindo “Radical Islam: O que você precisa saber”. Para obter mais informações sobre o Denison Forum, visite www.denisonforum.org . Para se conectar com o Dr. Denison nas mídias sociais, visite www.twitter.com/jimdenison ou www.facebook.com/denisonforum . Fonte original: www.denisonforum.org .
A segunda vinda de Jesus Cristo e o período da Grande Tribulação voltaram à discussão pública recentemente com o lançamento da série Messias, da Netflix. Sobre o assunto, o reverendo Augustus Nicodemus pregou um sermão na Primeira Igreja Presbiteriana de Goiânia e afirmou que esse período será marcado por uma quase extinção da Igreja.
A mensagem, centrada no capítulo 13 de Marcos, é chamada “O sermão escatológico de Jesus”, e o pastor enfatiza que “o próprio Jesus declara que aqui estão os pontos centrais tudo aquilo que nós precisamos saber com relação à segunda vinda”, e acrescenta que “o sinal da grande tribulação é o aparecimento do abominável da desolação”.
Augustus Nicodemus contextualiza a declaração de Jesus ao explicar a referência ao livro de Daniel (capítulos 9, 11 e 12) que trata do fim dos tempos. “O profeta Daniel disse que haveria de se levantar um que ele chama o abominável da desolação que haveria de fazer cessar o sacrifício e que haveria de afrontar o povo de Deus, haveria de se sentar no lugar de Deus e parecendo como Deus”.
A profecia de Daniel, séculos antes, é reiterada por Jesus Cristo, e Nicodemus destaca que essas figuras mencionadas se manifestam em diferentes períodos na história: o primeiro, em Antíoco IV Epifânio, rei de Selêucida, que dessacralizou o templo de Jerusalém 150 anos antes de Cristo e cerca de 350 anos depois de Daniel, que mandou que se edificasse um altar a Zeus, rei romano, no templo de Jerusalém e sacrificou um porco no altar, o que para a tradição judaica era um sacrilégio.
“Agora Jesus usa aquela passagem de Daniel para se referir à destruição de Jerusalém, porque em Lucas 21:20 fala de Jerusalém sitiada de exércitos e que isso mostraria que estava próxima a sua devastação”, comentou o pastor.
A seguir, o líder evangélico reformado pontua que Lucas interpreta Marcos, que entendeu que o abominável da desolação viria por ocasião da destruição de Jerusalém, e que essa seria o segundo cumprimento da profecia: “Quando Jesus descreve o que vai acontecer nesse período a gente percebe que Ele está falando de alguma coisa mais na frente ainda, porque ainda não aconteceu tudo, não com a mesma intensidade lá na destruição de Jerusalém”, disse.
A terceira situação que conclui o cumprimento da profecia, segundo o pastor, é o surgimento do anticristo: “Jesus diz que quando ele surgir dará início a um período chamado de Grande Tribulação, que nunca houve igual no mundo”, pontuou. “Ele disse que essa Grande Tribulação se encerrará com a Sua vinda em glória”, acrescentou, referindo-se aos versículos 14 a 23 de Marcos.
Avançando no mesmo capítulo, Augustus Nicodemus diz que a interpretação do versículo 24 aponta para a Grande Tribulação como uma prévia da iminente segunda vinda de Cristo, período que será curto e intenso, diz o pastor, “com sofrimento sobre todo mundo e sofrimento sem igual à Igreja, que será perseguida intensamente ficando à beira da extinção”.
A leitura sobre esse momento da história é corroborada pelas palavras de Jesus, que declarou que se esses dias não fossem abreviados, ninguém se salvaria, alertou Nicodemus: “[Esse período] é abreviado por causa dos eleitos de Deus, o que prova que a gente vai sim passar na Grande Tribulação, visando provar o povo de Deus e punir os ímpios e precedendo a vinda de Cristo”.
Ao final, o pastor conceitua sua abordagem: “Um evento tão glorioso como o arrebatamento da Igreja antes da Grande Tribulação não poderia faltar nesse sermão, quando Jesus está encorajando os discípulos e preparando-os para o que haveria de vir”.
